够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。

道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”（“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”）；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”）。“无”可以用来表述天地混沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本源的命名。因此，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

载营魄抱一，能无离乎？搏气致柔，能如婴儿乎？涤除玄监，能如疵乎？爱民治国，能无以至乎？天门开阖，能为雌乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。

……

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。

缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之欲，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。

天机子详细的为三少爷讲解道家起源，与释义经文。三少爷认真领会。

道家思想起源于春秋战国时期，老子是道家学派的创始人。他总结了古老的道家思想的精华，形成了无为无不为的道德理论，标志着道家思想正式成型。道家以“道”为核心，认为大道无为，主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略。

道家的思想深邃而广博，它用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。道家崇尚自然，主张清静无为，提倡道法自然，无所不容，无为而治，与自然和谐相处。

“道法自然”是道家思想的重要原则。它揭示了整个宇宙的特性以及生生不息的流行规律。在道家看来，人和万物共同构成一个有机的整体，所以道法自然要求做到无为，即人应遵循客观规律，法天、法地、法自然。

“天人合一”是道家追求的另一种境界。它强调人与自然的和谐关系，“道”的意义不仅在于自然生态的和谐统一，更在于人与宇宙的和谐统一。“天人”关系实际上是指人和自然的关系。追求“天人合一”的境界。自然界自然而然，人只有遵循自然的法则，合乎自然的要求，才能为自然界所接纳。

主张“致虚守静”，追求身与心和谐的生命超越精神。道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，走出人生的困境，挣脱“物役”的束缚，追求个性解放和自由人生。主张“返朴归真”，认为人的生命存在要与自然沟通，节制和超越物质欲望，不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境，自始至终保持自己的自然天性。

西汉初年、唐朝初年，统治者都曾以道家 思想治国，创造了文景之治、贞观之治等盛世。

道家思想是一种追求自然、和谐与自由的思想。它教导我们要顺应自然、清静无为，与自然和谐相处；同时也要追求内心的平静与自由，摆脱物欲的束缚，实现真正的自我。

听到这理，三少爷一脸迷茫，道家讲究出世，顺应自然，无为而治，师父又为什么困守此地六十年，如此执着？

天机子似乎知道他心中所想，笑道：“今天天色已晚，你们先打坐休息，你消化消化，明日为师为你讲师承，解你心中困惑。

三坐盘坐入定！调整内息，进入物我两忘之境。