声尘，不令放逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱：能制舌贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能

降身贼，于诸触欲。湛然不动，名为禅定：能调意贼，不顺无明，尝修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。

问：经云：释迦如来为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也?

答：成佛如此，言无虚妄也：必因食乳，然始成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒；六升者，六波罗蜜。成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛殖腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦，岂须如是不净之乳，以充饥渴。经所说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与特牛同群，其牛身作紫磨金色。言此牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。

问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道。若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。

答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以很有为喻无为。若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。

言伽蓝者，西国梵语，此土翻为清净地也。若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。

铸写形像者，即是一切众生求佛道也。所谓修诸觉行，仿像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作乎?是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样，镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德?

又烧香者，亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也，薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。正法香者，其有五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于

身心，内自观察。四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧于世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何可得乎?

又散花者，义亦如是。所谓演说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无凋落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截增彩，伤损

草木，以为散花，无有是处。所以者何?持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯。若误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益反损，岂有是乎?

又长明灯者，即正觉心也，以觉之明了，喻之为灯。是故一切求解脱者，身为灯台，心为灯柱，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，灯灯无尽，故号长明。过去有佛，名日燃灯，义亦如是。愚痴众生，不会如来方便之说。专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依数，岂不谬乎!所以者何?佛放眉间一毫相光，能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审紧斯理，应不然乎!

又六时行道者，所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时行道。

绕塔行道者，塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣皆行此道，得至涅槃。今时世人不会此理，曾不内行，唯执外求，将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。

又持斋者，当须会意，不达斯理，徒尔虚功。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持，必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行；二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐；三者念食，所谓常念诸佛，心口相应；四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿；五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福?世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为，贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是处。

又礼拜者，当如法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也，所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，